每一个节日背后，都是一种传统文化精神的传承与发扬。有些节日，越来越盛大，有些节日，则成为了文化遗产。下元节，就是这样一个难以复兴的“传统节日”。原本属于道教节日体系之中，与正月十五元宵节、七月十五中元节并称的十月十五下元节，离开大众视野很久了。那么，这个快要消失的节日究竟是怎么来的，其背后又有什么文化精神呢。
农历十月十五，为中国民间传统节日，下元节，亦称“下元日”、“下元”。下元节是地地道道的道教节日。道家有三官，天官、地官、水官、谓天官赐福，地管赦罪，水官解厄。三官的诞生日分别为农历的正月十五、七月十五、十月十五，这三天被称为“上元节”、“中元节”“下元节”。下元节，就是水官诞辰，为民解厄之日。水官根据考察，录奏天廷，为人解厄。
被遗忘的传统节日
道教《太上三官经》云：“天官赐福，地官赦罪，水官解厄”，一切众生皆是天、地、水官统摄。于是，在水官诞辰那一天，对其祭祀，便可以消灾解厄。 《中华风俗志》中记载：“十月望为下元节，俗传水宫解厄之辰，亦有持斋诵经者。”
这一天，道观做道场，民间则祭祀亡灵，并祈求下元水官排忧解难。古代又有朝廷是日禁屠及延缓死刑执行日期的规定。
宋吴自牧《梦粱录》：“(十月)十五日，水官解厄之日，宫观士庶，设斋建醮，或解厄，或荐亡。”又河北《宣化县新志》：“俗传水官解厄之辰，人亦有持斋者。”此外，在民间，下元节这一日，还有民间工匠祭炉神的习俗，炉神就是太上老君，大概源于道教用炉炼丹。与我们比较熟悉的上元节（正月十五元宵节），中元节（七月十五民间所谓的“鬼节”）相比，而下元节被人们遗忘的比较久了，相关的民间风俗基本已经消失。
道教文化的衰落
元宵节的兴盛，有着传统文化美好精神的支撑，背后除却道教文化、更有儒家文化的支撑。中元节虽然没有元宵那么热闹，但是在佛教、道教、儒家几种文化的联合加持下，这个以“孝”为精神基础的“鬼节”并没有被人遗忘。与之相反，只有道教文化支撑的下元节，慢慢就淡出了人们的视野。
李焘《续资治通鉴长编》卷二十二：“太宗太平兴国六年庚辰，诏自今下元节宜如上元，并赐休假三日，着于令。”《宋史》卷一一三：“太平兴国二年七月中元节，御东角楼观灯，赐从官宴饮。五年十月下元节，依中元例，张灯三夜。”作为一个曾经统摄中国汉族大部分民间信仰及风俗的宗教，事实上，在五四新文化运动之后，便没有很好的发展。道教文化的衰退有着非常复杂的原因，除却科学与理性思想的冲击，佛教、儒家、乃至基督教等其他文化形态对其也产生了巨大的消解作用。而道教团体自身理论更迭也产生了诸多问题，无法适应社会需求，那么自然而然，就成为一种“弱势文化”。
水官解厄的精神基础
而“下元节”难以获得复兴的另一大原因便是这个节日的精神基础。和中秋、清明、重阳这些富有人类情感需求的节日相比，又或者与元宵、中元这些暗含道德与人伦需求的节日相比，下元节的基础需求——消灾解厄似乎薄弱了一些。消灾解厄的基础之一是道教三官信仰。三官大帝的信仰渊源于中国古代先民对天地水的自然崇拜。在原始社会，天、地、水是人们生产、生活的必要条件，没有它们，人类无法生存生活，因此人们常怀敬畏之心，虔诚地顶礼膜拜。
消灾解厄的另一基础是万物相关联的“命运观”。通过道教科仪（仪式），将原本属于命运中将要或已经发生的“灾难”“厄运”，通过“神通”化解。背后也蕴含了人所受的“灾难”“厄运”都是有先天的原因，含有因果关系，并由水官大帝负责“审判”。
文化内涵的变迁
“由于深秋气候特点，引起了人们心理变化，需要与祖先沟通情感以求慰藉。同时，秋天是收获的季节，为了感恩祖先，人们选在在下元节祭祀先辈。所以，下元节慢慢变为一个表达民俗情感的节日。”
北京民俗学会秘书长高巍这样解释。
有不少下元节复兴的支持者会说：
“下元节有一个很宝贵的东西，基于这样一个美好的愿望：那就是对生命历程中持久的困境与苦厄的消除、化解。这种生命的体验，并不能只用‘愚昧无知宗教盲从’来概括甚至打压。”
当然，我们可以看到，在面对各种灾难的时候，人们会用不同的方式“祈福”，无论是点蜡烛，还是折千纸鹤。但是，在笔者看来，祈福与解厄有着本质上的不同。祈福是美好愿望的表达，而解厄，或者说通过“烧钱贿赂水官”的方式帮助摆脱困境，则是一种较为消极的迷信手段。当然，节日可以发展变化其内涵，可是当这个文化内涵形成质变的时候，恐怕就不再是传统，而是“新造”了。
换句话说，不祭拜水官，不以解厄为根本目的，而是 “祈福”，开展探问病人、慰问困厄者等充满人性关怀的活动，那么，我们可以选择其他的日子，完全新造一个节日。当节日的文化精神非常稀薄的时候，一旦传统中断，就再无复兴的可能。
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